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El Tao del siglo 21

La sabiduría del Tao actualizada



Karsten Ramser






Muchas personas saben que la gota se funde en el océano,

pero muy pocos saben que el océano se funde en la gota

Kabir.






Titulo: El Tao del Siglo 21

Autor: Karsten Ramser

Diseño de cubierta: Mike Feelright

Primera edición: Augusto 2017


Copyright: 2017 Karsten Ramser & Maribel Rosado Escribano

Copyright: 2017 A.R.T. Ediciones


www.karstenramser.net

ac@karstenramser.net



Todos los derechos reservados. Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra o parte de ella solo puede ser realizada con el permiso previo del autor y editor. Para excepciones según Creative Commons Licenses, contacta a Karsten Ramser.




Para Michael, my hermano pequeño.





Introducción


La esencia del Tao Te King está más allá del tiempo, las palabras no son intemporales, expresan el Zeitgeist (el espíritu del tiempo).

Mi intención es expresar esa esencia con palabras de nuestro tiempo.


Al igual que en el texto original, este libro funciona con aforismos o sutras que invitan a reflexionar no sólo con la mente; contémplalos, siéntelos y deja que ellos hagan el trabajo por ti, siempre es mucho mejor sentir lo leído que seguir leyendo.

Los aforismos son la expresión directa de la esencia del Tao, cuando permitas que vacíen tu mente y llenen tu corazón, la transformación ocurrirá de forma natural sin ningún esfuerzo.


El Tao Te King por sí mismo indica el camino hacia la realidad transpersonal.


Este libro es una gota más en el océano de la conciencia, escrito en la certeza de que nada ni nadie puede detener la evolución consciente.


Te deseo un buen viaje.


Karsten Ramser





EL TAO


El Tao es la esencia de todo lo que existe.

La vida misma ha nacido del Tao, que fue antes del comienzo del tiempo y el espacio.

Nada existe sin él.

Es la unidad de todas las formas de vida.

El flujo eterno de la existencia.

Todas las formas de vida son notas en la sinfonía del Tao.


El Tao está más allá de todas las descripciones. Lo llamamos Tao porque la mente necesita las palabras para comprender y a través de la mente somos conscientes. También podríamos llamarlo lo Innombrable o el Ser, aunque realmente no importa cómo se nombre porque lo que cuenta es la experiencia.


Nuestro trabajo es darnos cuenta conscientemente del Tao.

La palabra Tao en chino significa el camino o la senda. Alrededor de este camino crece el conocimiento del Tao, que nos ayuda a vivir la experiencia de nuestra verdadera naturaleza en consonancia con la esencia de todo.


El conocimiento del Tao no es una doctrina, filosofía o una tradición espiritual. Es el mapa que indica el camino.





El Tao del siglo 21

La sabiduría del Tao actualizada



0


Existe algo antes que todo.

Antes que Dios o el big bang.

Antes que el tiempo y el espacio.

Vacío y eternamente presente.

Está en nosotros, en ti, en mi, en las estrellas,

las piedras, las plantas, los animale

en absolutamente todo.

No hay palabras que lo puedan describir

y a falta de ellas,

lo llamamos Tao.


1


La experiencia del Tao no tiene nombre.

No puede ser investigado ni entrenado.

s allá de todas las palabras, nombres y conceptos, puede ser experimentado.


Vivir la experiencia del Tao

es el conocimiento de Sí Mismo,

sin la falsa ilusión del Yo hago.

La experiencia y la realización son una.

Es el sendero sin senda en el eterno presente

para el beneficio de toda la existencia.


Libre del apego,

las manifestaciones del Tao pueden ser reconocidas.

Los deseos y sentimientos de apego

sin el conocimiento de Sí mismo

conducen al egoísmo y la locura.


El Tao se puede experimentar perfectamente

sin ningún conocimiento,

pero el lenguaje hace posible

que seamos conscientes del Tao.


La interpretación apropiada del Tao conduce a

la belleza, la comprensión y la compasión.

La inadecuada interpretación lleva

al egoísmo, la confusión y al sufrimiento.


La experiencia y el conocimiento son reales,

ambos emanan del Tao.

La experiencia es simple.

El conocimiento es complejo.

Mediante los medios apropiados,

ampliamos la existencia personal

s allá de las limitaciones de la mente,

de esta manera se fusionan

experiencia y conocimiento.



2


El espejo no puede verse a sí mismo.

El Tao no puede conocerse a sí mismo.

A través de la contemplación el Tao

puede ser consciente de sí mismo.

El Tao es Uno y se divide en dos,

de esa dualidad nace el mundo.

La dualidad es comparación y diferenciación,

a través de ellas la realidad es conocida.


Vemos la belleza porque conocemos la fealdad.

Lo bueno y lo malo se apoyan mutuamente.

No hay corto sin largo

Sólo podemos perder lo que tenemos.

La muerte existe porque existe la vida.


Sufrimos por el apego a una parte de la dualidad.

Queremos lo imposible;

felicidad sin dolor,

éxito sin fracaso,

salud sin enfermedad,

vivir sin morir.


La comprensión adecuada,

que surge de la experiencia del Tao,

es la libertad del apego a la dualidad.

Comparación y diferenciación

pueden ser utilizadas por razones prácticas,

el juicio es necesario.


El fluir del Tao sucede

sin necesidad de esfuerzo o control

cuando aceptamos las dos partes de la dualidad.

En este fluir, actuamos sin hacer,

enseñamos sin hablar.


Las cosas vienen y van,

tenemos pero no poseemos,

nunca sabemos qué nos lleva a qué.

Permanece sereno, descansa en el Tao y deja que fluya.


3


La humildad nos conecta con la belleza y la sabiduría.

Lo cotidiano y las pequeñas cosas

nos enseñan esta humildad.


Cuando tratamos de ser alguien

no somos nadie.

El Tao es lo que es,

perfecto, espontáneo y humilde.


Vaciar tu mente de pensamientos ilusorios

significa ser humilde.

Un corazón humilde está pleno, no necesita más.

Las posesiones vienen y van,

algunas son grandes, otras son pequeñas,

el que reclama posesiones

nunca tendrá suficiente.


La energía está en su estado perfecto

cuando somos humildes y flexibles.

Minimiza tu apego

y no te entrenes en falsos y vacíos discursos.

No hay nada que demostrar ni convencer.


Con humildad servimos para el bien de la existencia.

Detrás de todas las máscaras, nombres, títulos y estados, podemos ver lo verdadero.


4


El Tao no tiene principio ni fin.

Su naturaleza es el fluir constante.

Nunca se agota ni se satura.

Es el eterno vacío lleno de todo lo posible.


Nunca pierde su infinita generosidad

y nutre a toda la existencia.

Nada lo puede destruir.

Nada se resiste al Tao.

Su naturaleza es como el agua.

Quien vive en el conocimiento del Tao

también es como el agua.


Al reconocer nuestra naturaleza atemporal

podemos actuar en consecuencia,

viendo la unidad de todo en todo.

La experiencia del Tao no puede ser transmitida,

ya que está siempre presente.


5


La naturaleza del Tao es vacuidad.

De esta vacuidad emerge la dualidad.

Bueno y malo, blanco y negro, cielo y tierra.

Este es el mundo que conocemos.

Todo está en constante cambio.

Lo que es bueno hoy, puede ser malo mañana,

lo que amas hoy, puedes no amararlo mañana.


Sólo aquello que está vacío puede llenarse.

Quédate en el vacío y encontrarás la plenitud.

Las acciones que nacen del Tao

no tienen intención, ni centro, ni objetivo final.

Al actuar de esta manera,

encontrarás bondad y compasión en tu corazón.

Lo que hagas será espontáneo y libre de apego.


Este vacío es la experiencia no-dual del Tao.


6


Como un lago en la montaña,

una mente contemplativa es

serena, calmada y transparente.


Actúa cuando es necesario.

La acción sucede espontáneamente.

La quietud y la energía

dan lugar al mundo de las formas y la acción.

Ambas están omnipresentes en toda existencia.


Una mente contemplativa es no-dual,

no hay ningún juicio,

ninguna comparación ni diferenciación.


La contemplación es la puerta de entrada

a la unidad de la existencia.

Somos uno en esta conciencia.


7


El Tao está más allá del tiempo,

nunca nació,

y nunca puede morir.

s allá del espacio,

infinito y vacío.

Omnipresente en toda existencia.


Aquel que vive conscientemente en el Tao,

no tiene necesidad de buscarlo.

Todo conocimiento que podemos alcanzar es

selectivo y dual,

nace de la percepción sensorial y de la mente-pensante.

Darse cuenta de esto es el desapego de la dualidad.


Ver el mundo como uno,

ver todos los objetos como uno,

ver todos los seres como uno.

Cuando veas todo como uno,

veras el Tao,

vacío de existencia inherente,

infinito y eterno.


8


El agua alimenta el mundo.

Sin agua no habría mundo.


Sé como el agua,

fluye en el aquí y ahora,

siempre flexible.

El agua no controla,

simplemente fluye,

cuando se atasca espera el momento adecuado,

sabe que este momento llegará.


El agua es humilde y poderosa,

hace lo que ha de hacer,

fluye sin intención,

sin necesidad de ir a ninguna parte

por eso va a todas partes.


Cuando comprendemos la naturaleza del agua,

nos comprendemos a nosotros mismos.

Este es el conocimiento del Tao.


En este conocimiento

no hay necesidad de pensamientos ilusorios,

ni el deseo de buscar un futuro mejor

ni quedarnos estancados en el pasado,

estamos libres de conflictos internos.

Sin conflictos internos,

no hay conflictos con el mundo.


9


La dualidad siempre tiene dos lados

en un equilibrio natural.

Vivir en los extremos crea desequilibrio.


Caminando el camino medio,

no necesitamos llenar la taza hasta el borde

ni deseamos más de lo que necesitamos.

Buscamos la felicidad en nuestro interior

y no en el mundo exterior.


Desear demasiadas cosas nublan la paz interior.

Estar apegado a ellas es como

tener hambre después de comer,

tener sed después de beber,

encontrar la plenitud y pensar que aún no es suficiente.


En el camino del medio,

no es necesario tener títulos para saber quien eres.

Haces el bien de forma natural y espontánea,

porque ves la bondad fundamental

en toda la existencia.


Haz lo que tengas que hacer tranquilamente,

hazlo de forma natural,

sin esfuerzo, ni necesidad de control.

Cuando todo esté hecho,

da un paso atrás y siente la serenidad.

Este es el camino del medio y la naturaleza del Tao.


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