Excerpt for Estado Islámico-ISIS by , available in its entirety at Smashwords








Estado Islámico

Isis

Yihad, terrorismo y barbarie

Coronel Luis Alberto Villamarín Pulido




Estado Islámico-ISIS

Yihad, terrorismo y barbarie

© Luis Alberto Villamarín Pulido

Diseño y diagramación

© Ediciones Luis Alberto Villamarín Pulido

www.luisvillamarin.com

Primera edición: 10.000 ejemplares

Junio de 2015

Celular 9082624010

New York City, NY, USA

ISBN: 9781370532384

Publisher: Smashwords Inc.


Sin autorización escrita del autor, no se podrá reproducir ni total ni parcialmente esta obra, por ningún medio impreso, reprográfico, electrónico, de video, fílmico, químico, físico, gráfico o de audio. Todos los derechos reservados. Hecho el depósito legal en Colombia.




INDICE

Breve Biografía del Autor

Perfiles Estructurales del Estado Islámico (Isis)

Yihadistas Internacionales en Isis

Cuestionamientos a Arabia Saudita

Sueños y ambiciones Kurdas

El Drama de los Asirios

Ambigüedad de Turquía Frente a Isis

Estados Unidos entró una nueva guerra

¿Quiénes Integran a Isis?

Atrocidades perpetradas por Isis

Propagación de Isis en el Medio Oriente y el Norte de África

Conclusiones

Bibliografía

Otras Obras del Autor




BREVE BIOGRAFÍA DEL AUTOR

Luis Alberto Villamarín Pulido, natural de Fusagasugá, Cundinamarca, coronel de la reserva activa del Ejército colombiano, con 25 años de experiencia militar (1977-2002), más de la mitad de ellos dedicado a las operaciones de combate contra grupos narcoterroristas en Colombia, y después de su retiro del servicio activo, profuso investigador de temas relacionados con el conflicto colombiano, la geopolítica del Medio Oriente, el Asia Meridional y el continente americano; el terrorismo internacional islámico y comunista; historia y proyección estratégica de grupos islamistas como Al Qaeda, Isis, Hizbolá, el conflicto árabe israelí y la Primavera Árabe, así como la amenaza nuclear del régimen chiita de Teherán.

Sus obras Narcoterrorismo la guerra del nuevo siglo, Conexión Al Qaeda, Primavera Árabe: Radiografía Geopolítica del Medio Oriente; ISIS: Estado Islámico; el Proyecto Nuclear de Irán y Martes de Horror (atentados terroristas del 11-S), son referentes académicos para el estudio, conocimiento de la complejidad política, geopolítica y geoestratégica del convulso Medio Oriente y las amenazas reales a la paz y estabilidad mundiales de la primera mitad del siglo XXI.

Algunas de sus obras han sido traducidas a inglés, francés, alemán, portugués y polaco. Su libro En el Infierno traducido a inglés bajo el título In Hell, es base para una película en Hollywood-California, y los demás textos de su producción literaria, son utilizados como material de estudio en diversas universidades del mundo.

Distinguido entre sus compañeros de armas en los quehaceres operacionales y académicos castrenses pues, además de ser un brillante comandante de tropas en el campo de batalla, el coronel Villamarín Pulido ha plasmado su visión investigativa en 33 libros y más de 1000 artículos de su autoría, sobre temas de su especialidad. De lejos, es el colombiano que mejor conoce la dinámica del complejo conflicto armado en el país.

Miembro de la Sociedad Bolivariana de Colombia, la Academia de Historia del Huila y la Academia Colombiana de Historia Militar; este oficial lancero, paracaidista y contraguerrillero rural ha recibido los galardones "Latino Literary Awards 2003" por su obra La Silla Vacía en Los Ángeles-California; "Verdadero Orgullo Hispano 2006" por la obra Delirio del Libertador, en Elizabeth New Jersey; y "Premio Internacional de Literatura, Jairo Hoyos Salcedo 2009" en Washington D.C, por la obra Complot contra Colombia.

Por sus conocimientos y especialidades académicas, el coronel Luis Alberto Villamarín Pulido ha sido entrevistado como analista especializado para programas de opinión en estaciones de radio y televisión de diversos países, de manera individual o como participante en paneles de expertos internacionales en asuntos estratégicos, o como conferencista en temas de estrategia militar aplicada a la vida industrial y comercial para altos ejecutivos de diversas empresas.

El Instituto Colombiano de Ciencia y Tecnología de Colombia (Colciencias) avaló su registro en el CVLAC en las especialidades de Ciencias Militares, Ciencias Políticas y Ciencias Sociales, en la base de datos que agrupa a los investigadores científicos de Latinoamérica y el Caribe.




PERFILES ESTRUCTURALES DEL ESTADO ISLÁMICO (ISIS)

Con el propósito de ahondar en los perfiles ideológicos y procedimentales del autodenominado Estado Islámico de Irak y Siria (ISIS), uno de los grupos terroristas más sanguinarios en la crónica historia de violencia en el Medio Oriente, es pertinente adentrarse en las concepciones filosóficas, religiosas e ideológicas del islam, aducidas por los yihadistas, como estímulos para la estrecha interpretación de las normas de vida islámica, que para su conveniencia extremista, son acomodadas al sanguinario accionar de grupos fundamentalistas, inspirados en la Sharia o ley islámica.

1. Sinopsis de la división entre chiitas y sunitas

La mayoría de los musulmanes diseminados por el planeta profesa la confesión sunita y una minoría que oscila entre el 15 y el 20%, profesa el credo chiita.

En esencia, sunitas y chiitas guardan cierto paralelo con la situación de católicos y protestantes, quienes se repelen ideológicamente aunque poseen algunas creencias fundamentales comunes.

La diferencia consiste en que los grupos cristianos no se odian a muerte, como sucede entre las sectas musulmanas. En ese orden de ideas, en las naciones donde la división entre sunitas y chiitas se agrava por la supremacía política del adversario como ocurre en Irak y El Líbano, sus diferencias son tan profundas que la intolerancia y la violencia sectaria entre los dos grupos, dificulta cualquier forma de convivencia o de solución a mediano plazo del problema sectario.

La división del islam entre sunitas y chiitas, surgió a raíz de la muerte del profeta Mahoma. Sus repercusiones se han intercalado a lo largo de la historia en períodos de paz y de guerra.

Así, uno de esos periodos conocido como la Primavera Árabe incrementó el yihadismo promovido por las células de ISIS, el cual revivió una vez más, la fuerza impulsora de la convulsa dinámica geopolítica del Medio Oriente.

Año Suceso

570 Nació el profeta Mahoma

598 Nació Alí.

610 Los musulmanes citan este año como el comienzo de la misión de Mahoma y la revelación del Corán.

613 Comenzó la predicación pública del islam. Mahoma orientó sus primeros seguidores con el objetivo a largo plazo, de construir una comunidad o Ummah, basada en la práctica y la compasión, en lugar de la teología.

622 Ocurrió la hégira o movimiento de Mahoma desde La Meca hasta Medina.

630 Encabezados por Mahoma, los musulmanes conquistaron La Meca

632 Murió Mahoma. Abu Bakr fue elegido como califa y su sucesor. La mayoría de los musulmanes estaban de acuerdo en que los más capaces y piadosos entre los seguidores del profeta deberían ser sus califas. Sus seguidores vendrían a ser conocidos como la rama ortodoxa del islam, o sunitas.

Entre tanto, una minoría conocida como Shiat Ali, o los partidarios de Alí el yerno de Mahoma, se inclinó porque este fuera el sucesor del profeta. En ese momento histórico, el islam ya había conquistado la Península Arábiga, hasta lo que hoy constituye las fronteras de Arabia Saudita con Jordania e Irak.

656 Ali se convirtió en el cuarto califa, después de que fue asesinado su predecesor por algunos rebeldes musulmanes, que estaban en su contra.

661 Surgieron la violencia y la propagación de disturbios entre los musulmanes. Fue asesinado Alí.

680 Hussein, hijo de Alí, encabezó la campaña militar contra el ejército superior del califa en Karbala en Irak, pero fue derrotado. Su ejército fue masacrado y Hussein fue decapitado. Aquí se profundizó la división entre chiitas y sunitas. Desde entonces, los chiitas consideraron a Alí como su primer imam y a Hussein como el tercer imam.

873 Murió el imam chiita No. 11.

873-940 Período, conocido como la Ocultación Menor. Desapareció el hijo del 11° imam, dejando a sus representantes la misión de continuar la fe chiita.

940 Inició el periodo de la Gran Ocultación, a la espera de la aparición del 12° imam o el Imam Oculto. Desde entonces ningún imam o representante confesional, preside a los fieles chiitas.

1258 Mongoles, encabezados por Hulagu, destruyeron a Bagdad, poniendo fin al califato sunita.

1501 Ismail I estableció la dinastía safávida en Persia y declaró al chiismo como la religión oficial del Estado persa.

1900 Nació en Persia Ruhollah Jomeini, más conocido como el ayatolá Khomeini.

1920-1922 Revuelta árabe chiita y sunita contra el control británico en Irak.

1922-1924 Kemal Atatürk suprimió el sultanato otomano y el califato sunita turco.

1925: Reza Khan tomó el poder en Persia, se declaró sha (rey de reyes) y estableció la dinastía Pahlavi.

1932 Irak se convirtió en nación independiente, gobernada por el rey Faisal, un árabe sunita. Toma fuerza el grupo sunita Los Hermanos Musulmanes de Egipto, formado en Ismailiya como respuesta a la necesidad de incrementar la fe islámica y rechazar la ocupación de Gran Bretaña en Egipto.

1935: Persia cambió el nombre por el de Irán.

1941 Reza Khan abdicó del trono en favor de su hijo Mohammad Reza Pahlavi. Debido a la riqueza petrolera y las ambiciones de expoliación por parte de potencias extranjeras, fuerzas militares británicas y soviéticas ocuparon a Irán.

1953 Una operación conjunta de la CIA con los servicios de inteligencia británica en Irán, mantuvo al sha en el trono y derrocó al nacionalista primer ministro Mohammad Mossadegh.

1963 En medio de protestas generalizadas contra el sha en Irán, el ayatolá Ruhollah Khomeini es arrestado, y luego exiliado en Najaf en Irak.

1967 Israel derrotó a Egipto, Siria y Jordania en la Guerra de los Seis Días.

1968 El Partido Baath tomó el poder en Irak

1973 Israel derrotó a Egipto y Siria en la Guerra de Yom Kippur.

1978-1979 Protestas generalizadas obligaron al Sha a abdicar y huir de Irán. Ayatolá Khomeini regresó a Irán para dirigir la revolución, con el argumento que aunque no existía el 12° imam, los chiitas necesitaban la autoridad suprema de un ayatola con funciones de líder religioso y político, que dirigiera la revolución islámica. Así nació el islam político chiita.

1979 Saddam Hussein tomó el poder, se convirtió en presidente de Irak. Estudiantes revolucionarios iraníes ingresaron por la fuerza a la embajada de Estados Unidos en Teherán y tomaron como rehenes a varios diplomáticos, que casi dos años después fueron puestos en libertad en enero de 1981, luego de un enmarañado proceso de negociación y un fallido rescate militar.

1980 Saddam Hussein ordenó al ejército iraquí atacar a Irán.

1980-1988: Guerra Irán-Irak. Cientos de miles de personas murieron en cada bando y la guerra se enfrascó en un punto muerto. No hubo ganador. Ambos países perdieron.

1982 Israel invadió a El Líbano y se apoderó de la capital Beirut. En respuesta, se formó el grupo terrorista Hizbolá patrocinado por la revolución chiita iraní.

1983 Terroristas de Hizbolá explotaron un camión cargado de dinamita y mataron a 241 marines de Estados Unidos cerca al aeropuerto de Beirut.

1989 Murió en Irán el ayatolá Khomeini.

1990 Saddam Hussein ordenó a su ejército apoderarse de Kuwait.

1991 Una coalición encabezada por Estados Unidos expulsó al ejército iraquí de Kuwait. Chiitas del sur de Irak se rebelaron contra Saddam Hussein, quien ordenó reprimir brutalmente la rebelión. Durante la represión murieron miles de chiitas.

1991-2003 Irak quedó condicionado a sanciones económicas internacionales. Inspectores de armas de la ONU desarticularon los programas de armas nucleares químicas y biológicas en Irak.

2001 Dirigida por fundamentalistas musulmanes sunitas, Al-Qaeda perpetró ataques terroristas en Estados Unidos, en los que murieron más de 3.000 personas. El ejército de Estados Unidos invadió a Afganistán y derrocó el régimen sunita encabezado por los talibanes.

2003: El ejército de Estados Unidos invadió Irak y derrocó a Saddam Hussein. Entró en erupción la insurgencia iraquí multisectaria dirigida por sunitas, baathistas y Al-Qaeda.

2005-2006 Las elecciones iraquíes llevaron al poder en Bagdad a los partidos políticos chiitas respaldados por Irán. Se intensificó la violencia sectaria entre sunitas y chitas.

2005 Fue elegido presidente en Irán el fundamentalista chiita de línea dura Mahmoud Ahmadinejad, quien reactivó la idea de la adquisición de tecnología nuclear.

2006 Estalló la guerra entre Israel y Hizbolá en El Líbano. El Consejo de Seguridad de la ONU impuso sanciones económicas contra Irán, como consecuencia de las actividades nucleares.

2006 Al Qaeda tomó partido en la guerra civil de Irak.

2011 Estados Unidos retiró las tropas de Irak. Inició la Primavera Árabe que derrocó a varios dictadores y augeó guerras civiles en Libia, Siria y Yemen, así como la extensión del yihadismo de ISIS en los cinco continentes.

2014 Apareció ISIS en Irak y Siria. Se multiplicaron los yihadistas en diversos lugares del planeta. Irán fortaleció el apoyo al régimen alauita pro-chiita de Bashar Al Assad, mientras que Arabia Saudita y otros reinos del Golfo Pérsico incrementaron apoyos a los gobiernos sunitas de la región y a los rebeldes sirios, con lo cual recrudeció la tensión Irán-Arabia Saudita y profundizó la histórica división entre chiitas y sunitas

2015 Arabia Saudita bombardeó posiciones militares de las tribus hutíes de orientación chiita. Estados Unidos terció a favor de los sauditas, en el mismo momento que logró la aparente congelación del proyecto nuclear iraní, e Isis anunció su aparición en Yemen, donde ya existía Al Qaeda y las milicias sunitas apoyadas por Irán, han ganado importante espacio geopolítico y geoestratégico.

Las diferencias entre chiitas y sunitas son más procedimentales que filosóficas, pues ambos grupos creen en el Corán, los hadices del profeta, o palabras, y las costumbres. Así mismo ocurre con los cinco pilares del islam: (a) El rezo del credo (No hay más Dios que Dios y Mahoma es su profeta); (b) el salat, o la recitación de oraciones cinco veces al día; (c) zakat, o la entrega obligatoria de limosna a los pobres de acuerdo con los propios medios; (d) el ayuno desde el amanecer hasta la puesta del sol durante el mes de Ramadán; y (e) si los medios se lo permiten, el hajj o peregrinación a La Meca por lo menos una vez en la vida de un musulmán.

Los sunitas aceptan que los cuatro primeros califas, incluido Alí, fueron los seguidores legítimos de Mahoma. Sin embargo, no otorgan inspiración divina para los clérigos chiitas, pues los sunitas creen que los imames de su colectividad religiosa son descendientes del profeta. El islam cuenta con varias escuelas de derecho, donde la doctrina sunita se alinea de forma más rígida. Su estructura jerárquica recae bajo el control del Estado. La doctrina chiita es más abierta a la interpretación, pero la jerarquía clerical es más definida. En Irán después de la revolución de 1979, la máxima autoridad político-religiosa chiita es un ayatola, no el Estado.

Sunitas y chitas se dividen en varias sectas que van desde la puritana como el sunismo wahabista, que prevalece en Arabia Saudita, o sectas misteriosas, como con los drusos de El Líbano, Siria e Israel, o los alauitas de Siria, que conforman una rama chiita.

Por las razones anteriores y como consecuencia de la guerra fría entre Irán y Arabia Saudita en aras de lograr el control geopolítico y geoestratégico de la región, cada día tienden a ser más irreconciliables las diferencias entre chiitas y sunitas en el Medio Oriente.

De acuerdo con el Servicio de Investigación del Congreso de Estados Unidos, la brecha entre ambas sectas está demarcada por las siguientes proporciones:

País Sunitas Chiitas

Afganistán 84% 15%

Bahréin 30% 70%

Egipto 90% 1%

Irán 10% 89%

Irak 35% 61%

Kuwait 60% 25%

Líbano 23% 38%

Pakistán 77% 20%

Arabia Saudita 90% 10%

Siria 74% 16% (alauitas)

Turquía 83% 10%

Emiratos Árabes U 81% 15%

Yemen 70% 30%

2. ¿Qué es la Sharia?

La Sharia, también conocida como la ley islámica, es el instrumento fundamental de las leyes canónicas islámicas, derivadas de cuatro fuentes:

(a). El Corán.

(b). El hadith o los hadices.

(c). El Iyma o “acuerdo universal” y

(d). La suna.

Entre los siglos octavo y noveno de la era cristiana, la Sharia fue codificada y estructurada como documento central del comportamiento islámico. Originalmente, el término Sharia significaba la ruta de acceso al pozo del agua”, equivalente a decir “el camino hacia Dios.

Así, la Sharia es el principio filosófico integral de los musulmanes, pero en la práctica, la fuente menos aplicada, pues tiende a ser represiva, discriminatoria contra las mujeres e implacable contra los delincuentes.

NA 1 Para el periodista Fareed Zakaria, Sharia significa “sin música, sin licor, no fumar, no a la emancipación femenina”

Arabia Saudita y Sudán son los únicos países musulmanes que se han adherido a la Sharia, como el documento básico de la vida política, social y religiosa de sus gobernados. De la misma manera, muchas municipalidades y estados dentro de Indonesia y Nigeria, han adoptado la Sharia, pero con diferentes niveles de rigidez.

a. El Corán

Los musulmanes creen que el Corán es la palabra directa de Dios, en concordancia con lo que según su fe religiosa, fue revelado a Mahoma y retransmitido por él a todos los musulmanes del mundo. Por ende, todas las normas de la ley islámica deben coincidir con el Corán, fuente esencial del conocimiento islámico. Cuando el Corán no detalla con precisión determinado tema, los musulmanes sólo pueden recurrir a fuentes alternativas de la ley islámica.

b. La suna, articula las costumbres, los hábitos cotidianos y las prácticas religiosas de Mahoma registrados por sus compañeros y familiares. La suna es la tradición o las prácticas de vida de Mahoma, registrados en los volúmenes de Hadiz, acerca de lo que dijo, hizo o aceptó para vivir de acuerdo con el Corán.

Los seguidores también pidieron a Mahoma resoluciones sobre diversos asuntos, y él pronunció su juicio al respecto. Esos detalles fueron aceptados y registrados para tomar futuras decisiones judiciales.

Muchos problemas relativos a la conducta individual, la comunidad, las relaciones familiares, los asuntos políticos, etc., fueron estudiados durante la existencia del profeta, decididos por él, y así quedaron registrados para el comportamiento islámico. Por lo tanto, la suna puede aclarar detalles de las generalidades del Corán.

c. El Hadith, o hadices

Son las acciones y las enseñanzas grabadas del profeta que no se encuentran detalladas en forma específica en el Corán.

d. El iyma

Es el “acuerdo universal” dentro de la Umma o comunidad musulmana, que define lo que significan el Corán y la suna. Esto se aplica en situaciones en las que los musulmanes no hayan encontrado un fallo jurídico específico registrado en el Corán o la suna, entonces, se busca el consenso de la comunidad (o por lo menos el consenso de expertos legales dentro de la comunidad), debido a que Mahoma advirtió que su comunidad nunca consensuaría acuerdos con errores.

Cuando se necesita una sentencia judicial, pero el tema no se ha analizado por medio de otras fuentes, los jueces pueden utilizar analogías, razonamientos y precedentes legales para redactar la nueva jurisprudencia.

3. Interpretación del wahabismo y el salafismo

Una delgada línea de interpretación, diferencia el wahabismo del salafismo en torno a la concepción exclusivista del islam, como única religión valedera, pues lo demás es apostasía de falsos musulmanes y corrupción occidental de infieles judíos y cristianos u otras confesiones.

El movimiento salafista contemporáneo es blanco de constantes críticas en el entorno musulmán, puesto que se le reprocha la inmersión en el terrorismo, derivada de la estricta interpretación del Corán y la suna, mediante un enfoque literal, que desconoce el contexto de la escritura y el espíritu de esos textos en sus aspectos teológicos y jurídicos. A continuación se enuncian algunas diferencias entre el wahabismo y el salafismo:

  1. Wahabismo

El wahabismo es una corriente religiosa musulmana de la rama mayoritaria sunita, en especial la escuela Hanbalí, que pregona la tesis "Salaf as-Salih", que significa la forma correcta de actuar en función de las enseñanzas de piadosos predecesores.

NA 2 Hanbalí, Escuela jurídico-religiosa islámica que resuelve problemas surgidos en el contexto de la ley coránica.

El wahabismo fue diseñado en el siglo XVIII en el territorio de la actual Arabia Saudita, por el reformador religioso sunita Sheikh al Islaam Muhammad ibn Abd al-Wahhab Kirgiz. El auge del wahabismo es paralelo con la cercanía y afinidad ideológica de sus difusores con la dinastía Al-Saud, y, el apoyo mutuo que se brindaron. Por ende, es la línea ideológica religiosa más influyente en ese país, cabeza principal del mundo islámico.

El wahabismo se caracteriza por el rigor en la aplicación de la Sharia y por el constante deseo de expansión confesional en el planeta. Para tal fin, sus seguidores utilizan las madrasas o escuelas de formación coránica, a las que acuden estudiantes sunitas de todos los países donde hay musulmanes financiados por la corona saudita, reino que también aporta recursos monetarios para el funcionamiento de diversas mezquitas en el mundo.

El wahabismo afirma que interpreta directamente las palabras del profeta Mahoma, por lo tanto sólo acepta como textos básicos del islam, el

Corán que es el equivalente la Biblia para los cristianos y el hadiz, que resume las tradiciones relacionadas con las enseñanzas y los actos de Mahoma y sus discípulos.

En ese orden de ideas, la teología wahabista es puritana y legalista en materias de fe y prácticas religiosas. Entonces, sus seguidores creen ser los defensores del islam, obligados por destino providencial a restaurar la pureza de un credo religioso exclusivista, que desde su óptica extremista, está contaminado por innovaciones, supersticiones, desviaciones, herejías e idolatría.

A partir de esos criterios, los wahabistas concuerdan en que hay prácticas que van en contra de la tradición islámica, tales como:

(1) Invocar el nombre del profeta, o de un santo o de un ángel, en los rezos. Solamente el nombre de Alá puede ser invocado.

(2) Suplicar ante las tumbas de santos o profetas.

(3) Celebrar fiestas anuales por santos muertos.

(4) Usar cualquier forma de talismán y creer en sus poderes de curación.

(5) Practicar la magia o buscar en magos o en brujería las fuentes de curación.

(6) Hacer innovaciones en la religión.

(7) Erigir monumentos en tumbas.

(8) Asistir a cine

(9) Tomar fotografías.

En 1924 la dinastía wahabista Al-Saud conquistó La Meca y Medina, coyuntura histórica que le permitió establecer controles migratorios y económicos sobre el peregrinaje anual de los musulmanes a los lugares sagrados, y de paso, le proporcionó la oportunidad de predicar el wahabismo entre los peregrinos. De esa forma, el wahabismo que hasta entonces era una corriente menor en el islam se fortaleció cuando se descubrieron los yacimientos de petróleo en la zona y las potencias occidentales, interesadas en controlar la riqueza geopolítica de la región, se aliaron con la Casa Saud.

Los ingentes ingresos provenientes de la nueva riqueza impulsaron la expansión ideológica del wahabismo. Su primer efecto fue la creación y auspicio permanente de la escuela sunita de la Hermandad Musulmana en Egipto a partir de 1928.

Dese entonces, el reino saudita ha donado millones de dólares para crear escuelas coránicas o madrasas, mezquitas, periódicos y otros órganos divulgativos del wahabismo, entre la población musulmana en los cinco continentes; actividad que desde luego genera resquemores y tensiones en el entorno musulmán con los chiitas, con las salafistas pro-terroristas y con los laicos nacionalistas.

  1. Salafismo

Salafismo proviene del término árabe salaf, que traduce predecesor o ancestro, y que en este caso específico, designa a los compañeros de Mahoma y las tres primeras generaciones de califas que lo sucedieron.

El salafismo es un movimiento sunita correlacionado con el wahabismo, que reivindica el retorno de los creyentes musulmanes a los orígenes del islam, con base en la interpretación rigurosa del Corán y la suna.

Sin embargo, muchos wahabistas rechazan este término y prefieren ser llamados salafistas, dentro de un marco moderado ajeno a la violencia y el terrorismo.

El salafismo es una escuela de pensamiento islamista para interpretar la Sharia, que se derivó del wahabismo ideado en el siglo XVIII, que retomó la tesis que los salaf fueron las primeras tres generaciones de fieles musulmanes, en condición de súbditos del califato Rashidun, que para la óptica ultraconservadora islamista, fue el Estado islámico ideal, más puro y prolijo en su expansión. En tal sentido, los salafistas más radicales pretenden imponer ese orden idealizado a todos los musulmanes del mundo.

Por otra parte, el salafismo se caracteriza por ser una corriente “plebeya” de rechazo a la élite musulmana, vista como corrupta y alejada de la Umma. En consecuencia, la interpretación religiosa no está a cargo de ulemas y expertos en la Sharia, sino de los propios combatientes, lo que incide en que por ignorar la jurisprudencia islámica (Fiqh), entonces, la interpretación yihadista del Corán y la Sharia, se basa en estos textos y en las sunas, situación que los convierte en textualistas radicales.

Por esa razón, los salafistas acusan de apostasía o herejía (takfir) a otros musulmanes, en especial a los chiitas y con ello justifican ataques o diversas atrocidades en su contra. Además, ISIS justifica los ataques terroristas contra todo aquel que no jure lealtad a su califa.

Al mismo tiempo, el salafismo es contrario al nacionalismo árabe por dos razones concretas. En primer lugar, porque la comunidad imaginada es la Umma o comunidad de todos los fieles musulmanes, y aunque el islam convencional no vea una contradicción entre nación y Umma, para los salafistas, esos dos conceptos son incompatibles.

En segundo lugar, porque el nacionalismo surgido en el Medio O-riente a partir de 1950, fue secular. Desde esa óptica, Atatürk en Turquía, Gamal Abdel Nasser en Egipto, Hafez al Assad en Siria y Mohamed Reza Pahlevi en Irán, buscaron “desislamizar” sus sociedades y quitarle poder a los líderes religiosos, lo que produjo una reacción clerical y conservadora, entre la que se cuenta el salafismo promovido desde Arabia Saudita hacia las repúblicas árabes.

Por la manera de concebir el comportamiento religioso del ser humano, el salafismo se divide en dos líneas: la predicación y el yihadismo.

(b1) Salafismo de predicación

Esta tendencia salafista desarrollada por los imames wahabistas cercanos al régimen saudita, rechaza y considera condenada al fracaso la vía yihadista, que pretende imponer un régimen musulmán mediante la acción violenta y revolucionaria. Los salafistas predicadores consideran que la acción política más eficaz pasa por la predicación de la fe regenerada y la re-islamización de las sociedades musulmanas.

Los líderes espirituales e ideólogos del salafismo de predicación, conceptúan que es necesario seguir una estrategia de purificar la educación: Por un lado, regenerar la fe, depurándola de "innovaciones" teológicas que la alejan de la fe auténtica derivada de los orígenes. Y por el otro, educar a los musulmanes en esta fe regenerada, de manera que abandonen sus prácticas religiosas “corruptas”.

Los salafistas moderados o predicadores critican a los yihadistas, percibidos como un grave peligro para la estabilidad política y cultural del régimen saudita. A su vez, se oponen a la nueva tendencia de los Hermanos Musulmanes egipcios, acusados de no seguir una práctica rigurosa del islam, de olvidar el principio del tawhid, y de pretender obtener el poder político en Egipto, en lugar de salvar las almas de los musulmanes.

NA 3 Tawhid Concepto central en el islam, que significa proclamación que Dios es único.

(b2) Salafismo yihadista" o Qutbismo

También denominado seudo-salafismo, el salafismo yihadista nació en la década de 1980, durante la guerra islámica en Afganistán contra la ocupación soviética. Esta corriente rechaza limitar la acción religiosa a la predicación y prioriza la yihad o guerra santa, como el centro de su actividad. Esta línea se relaciona con el Qutbismo, doctrina revolucionaria que se basa en las ideas del sufista Sayyid Qutb.

NA 4 Sufismo: Conjunto de diversas formas de espiritualidad dentro del islam. Incluye formas de ascetismo (zuhd), de fervor religioso (ubbād), ciertos movimientos de caballería espiritual (futuwa) o militares como las rábitas (ribāt), gnosis ('irfan), veneración por los santos o morabitismo, o como espiritualidad sin ninguna manifestación externa (malamiyya).

Su línea ideológica propugna por el combate armado para liberar los países musulmanes de toda ocupación extranjera y se relaciona con otros exponentes del islam, seguidores de la estrategia revolucionaria, que pretende derrocar a los gobiernos laicos y nacionalistas de los países musulmanes, para instaurar estados islámicos.

Durante el periodo inicial de expansión, los salafistas llegados a Afganistán desde Arabia Saudita, Marruecos, Sudán, Yemen y Palestina se reunieron con delegados de los Hermanos Musulmanes. La concertación de ideas, los condujo a adoptar el discurso político de los Hermanos Musulmanes e integrar la predicación literal y tradicional salafista, basada en la piedad y la moralidad.

Desde el punto de vista del yihadismo, los salafistas inclinados por la predicación no violenta y en particular, los predicadores próximos a las autoridades sauditas como Ibn Baz y Ibn Uthaymin, son traidores al islam que trabajan al servicio de Estados Unidos. Por otro lado, después de sucedida la Primavera Árabe, los salafistas yihadistas rechazan a los Hermanos Musulmanes por su fe laxa y participación en asuntos políticos, pese a que en contraste, este grupo egipcio fue el creador de Al Qaeda.

En resumen, el salafismo es una escuela ideológica del islam derivada del wahabismo, que interpreta de manera estricta la Sharia. Por lo tanto, la misión terrenal de los salafistas radicales, es imponer por medio de la violencia terrorista, la concepción del islam como un orden idealizado para todos los musulmanes. Con ese mismo argumento ISIS justifica los ataques terroristas en Siria, contra todo aquel que no jure lealtad a su califa y a la interpretación estricta de las enseñanzas de Mahoma.

(b3) Frente Al Nusrá (Frente de apoyo al pueblo de Levante)

El grupo yihadista Al Nusrá se creó el 1 de junio de 2011 en las afueras de Damasco y enseguida construyó bases logísticas, de inteligencia y fuentes de reclutamiento cerca de esa capital, de Idlib y de Homs. Luego de permanecer en la clandestinidad dedicada a consolidar las estructuras de apoyo, la milicia yihadista Al Nusrá apareció en público en enero de 2012, con un vídeo y en marzo del mismo año perpetró siete ataques terroristas consecutivos.

A partir de abril de 2012, Al Nusrá incrementó la violencia y en junio ya había cometido más de 60 atentados terroristas en Siria. Durante ese proceso, el grupo se asentó en Damasco, Hama y Alepo, por lo tanto se convirtió en uno de los enemigos más fieros del régimen de Bashar Al Assad. Poco a poco Al Nusrá consiguió apoyo popular, a pesar de su extremismo ideológico y desmesurada barbarie, suplido por su notable presencia en los principales campos de batalla en el país. Además, porque en 2014, se convirtió en enemigo acérrimo de ISIS, por instrucción específica de los cabecillas de Al Qaeda.

El Frente Al Nusrá es una mezcla de militantes sunitas de Irak y Siria, junto con yihadistas locales y de varios países musulmanes, incluidos hijos de musulmanes extremistas nacidos en Estados Unidos, Europa, Australia y otros países de África y Asia. Opera de manera independiente, a pesar de que a menudo entra en alianzas tácticas con otros grupos yihadistas y recibe ayuda financiera de donantes en Arabia Saudita, Qatar y otros países sunitas. En resumen, la guerra civil siria ha creado un nuevo teatro de operaciones para los yihadistas extranjeros, es decir, los islamistas radicales comprometidos en una la lucha armada global contra gobiernos seculares en los países musulmanes y contra objetivos occidentales.

El Frente Al Nusrá comenzó como un pequeño grupo de combatientes experimentados en la guerra de Irak, luego se convirtió en un frente de combate de Al Qaeda, y después se trasladó a Siria donde algunos de sus cuadros y combatientes se disgregaron e ingresaron a ISIS, para sacar ventajas geopolíticas, económicas y estratégicas de la guerra contra el régimen de Bashar Al Assad, con miras a la construcción del gran califato islámico.

Producto de la destreza táctica, la disciplina y las deficiencias de otros grupos rebeldes, el Frente Al Nusrá se convirtió en una fuerza de 20.000 a 30.000 combatientes que juegan un papel clave en los campos de batalla en Alepo, Idlib, Damasco y cerca de la frontera con Jordania.

Y, por su capacidad bélica, logística e influencia política dentro de la comunidad, Al Nusrá aporta un vector más a la complejidad de la guerra civil siria y la creciente inestabilidad política del Medio Oriente.

Aunque la crueldad y espectacularidad de ISIS pareciera opacarlo en el ámbito mediático-propagandístico, el Frente Al Nusrá sigue al dedillo las instrucciones de la dirigencia de Al Qaeda, que acorde con el plan estratégico Bojinka concibe la revolución yihadista a largo plazo, sin la premura y errores de conducción operativa que han caracterizado a ISIS.

En esencia, los objetivos de Al Qaeda siguen latentes en Siria.

4. Salafismo yihadista: Huella de Al Qaeda e Isis

Por preconcepción político-estratégica con objetivos a largo plazo para universalizar una dictadura teocrática, con procedimientos político-militares similares a los utilizados por el comunismo durante la guerra fría, Al Qaeda e ISIS, que son de origen wahabista y concepción político-religiosa salafista, fueron más lejos al rechazar el nacionalismo con el argumento de la transnacionalización de la yihad o guerra santa, como resultado de un proceso que se desarrolló a partir de la guerra de Afganistán.

En 1979 llegaron a Afganistán milicianos islámicos de todo el mundo con la misión combatir la invasión soviética junto a los afganos que por principio desarrollaban una guerra de liberación nacional. Tras la retirada soviética, la guerra degeneró en una lucha de facciones, y los salafistas aliados de los talibán, se enfrentaron a milicianos de otras sectas: chiitas e ismaelitas, además de grupos seculares que habían acudido al llamado de solidaridad islámica contra el comunismo internacional.

El régimen talibán permitió a los salafistas instalar campos de entrenamiento táctico militar, donde se capacitaron más de 150.00 células terroristas integradas cada una, por grupos de 10 a 12 yihadistas extranjeros, que por inducción ideológica pasaron de la lógica nacionalista del islam político, a la concepción transnacionalista de construir un gran califato configurado por todos los países musulmanes, a partir de la guerra que desarrollaría Al Qaeda (La base) contra los infieles y apóstatas hasta convertirlos al islam extremista.

Aunque la invasión estadounidense a Afganistán después de los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 en Washington y Nueva York, implicó un fuerte golpe para el movimiento yihadista, las células salafistas se dispersaron por el planeta para cumplir la misión de multiplicar las células terroristas y la construcción de nuevas células de la base.

De paso, como Estados Unidos invadió a Irak para deponer a Saddam Hussein, recicladas células de Al Qaeda diseminadas por todo el planeta, encontraron adeptos entre las comunidades sunitas iraquíes y crearon un nuevo espacio de lucha salafista en un territorio ideal, para iniciar la construcción metodológica del soñado califato islámico.

Así, en el teatro de operaciones iraquí, entre 2003 y 2011, la célula de Al Qaeda refrendó la lucha nacional entre sunitas integrados por exfuncionarios y exmilitares del régimen del Baath de Saddam Hussein contra chiitas y kurdos, pero cuando terminó la guerra civil iraquí y se desató la Primavera Árabe, el brazo iraquí de Al Qaeda sirvió de multiplicador a los islamistas internacionales que se unieron en la conformación del autodenominado Estado Islámico (ISIS), que propugna por asentar las bases del califato mundial desde Irak y Siria, sin decantar un proceso histórico de asentamiento de bases de apoyo, sino mediante la conquista violenta e impositiva del sunismo extremista por dónde pasen sus estructuras armadas y religiosas.

La diferencia conceptual entre Al Qaeda e Isis para construir el gran califato, se centra en tiempo, método, tácticas y estrategias, pero no difiere en objetivos.

5. ¿Qué es el califato?

El término califato, o dominio del califa, que en idioma árabe significa sucesor de Mahoma, se refiere al primer sistema de gobierno establecido en el islam, el cual representaba la unidad político-religiosa alrededor del líder de la umma o comunidad musulmana. Se trata de una especie de república constitucional aristocrática que ubicaba al califa en la jefatura del Estado, quien con otros funcionarios representantes del pueblo y del islam deben gobernar acorde con la Sharia.

Inicialmente, el califato de Rashidun que implementó este sistema político fue dirigido por los discípulos de Mahoma, como la continuación del esquema religioso establecido por el profeta. Los primeros imperios árabes fueron califatos que combinaban el liderazgo espiritual con el terrenal. La conquista turca producida en 1435, suprimió el título de califa e impuso el de sultán, idea que permaneció vigente hasta 1924, cuando Mustafá Kamal Atatürk abolió la institución del califato.

NA 5 Rashidun: Califas bien guiados, que gobernaron entre 632 y 661 de la era cristiana.

a. El califato de Al Qaeda

Después de la guerra de Afganistán contra la invasión soviética, en

la que jugaron papel trascendental los muyahidín o guerreros santos, la red terrorista Al Qaeda de orientación salafista retomó el asunto político-religioso de la construcción de un gran califato islamista, que inicie en España, se extienda por el Norte del África, el Medio Oriente y Asia Central, para desde allí lanzarse a la conquista del resto del planeta.

Pese a haber entrenado y diseminado más de 150.000 células de terroristas islámicos en los cinco continentes y de haberse asentado en Afganistán y parte de Yemen, Al Qaeda no ha avanzado lo suficiente en pos del propósito de liberar una zona y desde allí edificar el califato, contemplado en su plan estratégico Bojinka.

Por esa razón, ISIS revivió el salafismo extremo e intenta de manera atropellada, sin método ni asentamiento ideológico sólido, la construcción sistemática del califato, que repotencie los perfiles de la sociedad islámica original que organizó Mahoma durante su existencia, ahora desde estos dos países azotados por la violencia entre chiitas y sunitas e intereses geoestratégicos sobre la región, por parte de otros países.

Ante la limitante de tiempo y espacio que enfrenta Al Qaeda para liberar zonas y construir la base del califato, sumada a la muerte de Osama

Bin Laden, los sectores belicistas y extremistas del salafismo yihadista crearon un nuevo grupo extremista y optaron por construir el califato desde Irak y Siria, países afectados por guerras civiles, violencia sectaria e intereses compartidos por las potencias regionales y las potencias mundiales; con el apoyo de células disidentes de Al Qaeda asentadas en los cinco continentes y la ingente labor reclutadora de imames en mezquitas radicalizadas.

6. Isis, religión y reacción juvenil en el Medio Oriente

Aunque las estructuras propagandísticas de ISIS diseminadas en todo el mundo han atraído a jóvenes musulmanes invitados a construir un califato en Irak y Siria, otros jóvenes musulmanes promueven un juego en línea contra ISIS, mediante el cual declaran su vehemente oposición a ser gobernados por la Sharia, e inclusive algunos confiesan su ateísmo. El fenómeno se proliferó debido a que la brutalidad de ISIS exacerba ánimos y aleja a muchas personas del islam.

El 24 de noviembre de 2014, la BBC de Londres en versión electrónica publicó un artículo en el que resaltó:

─Un creciente mensaje en los medios de comunicación social publicados en árabe pide que sea abandonada la aplicación de la Sharia. Hablar de la ley religiosa es un tema delicado en muchos países musulmanes. Pero en Twitter, un hashtag que se traduce como Rechazamos la aplicación de la Sharia, se ha utilizado 5.000 veces en 24 horas─

─La conversación tiene lugar principalmente en Arabia Saudita y Egipto. El debate se centra en si la ley religiosa es adecuada para las necesidades de los países árabes y los sistemas jurídicos modernos─

─Muchos más jóvenes se unieron a la conversación, con el hashtag, enumerando razones por las cuales los árabes y los musulmanes deben abandonar la Sharia mediante comentarios como estos: Debido a que no hay un solo ejemplo positivo de lo que la Sharia haga justicia e igualdad... Al adherirse a la Sharia nos adherimos a las leyes inhumanas. Arabia Saudita está saturada con la sangre de los ejecutados por la Sharia─

El egipcio Ismail Mohamed encabezó la campaña para crear la libertad de conciencia y comenzó a desarrollar un programa llamado “Patos Negros” que ofrece un espacio donde los árabes agnósticos y ateos pueden opinar libremente, acerca de su derecho a elegir lo que creen y resistir la coacción y la misoginia de religiosa las autoridades. Él es parte de una red de ateos árabes que de manera paulatina va en crecimiento.

Otra fuente de rechazo al salafismo yihadista es el hermano Rachid, un marroquí convertido al cristianismo que creó su propia red de YouTube para difundir mensajes de tolerancia y exponer ejemplos de intolerancia dentro de su comunidad. En un video-mensaje que en junio de 2015 superaba el millón de visitas en internet, el hermano Rachid planteó al Presidente Obama:

─ Usted está equivocado cuando dice que ISIS no habla en nombre de ninguna religión. Soy ex musulmán. Mi papá es un imam. He pasado más de 20 años estudiando el islam... Le puedo decir que ISIS habla por el islam... 30.000 miembros de ISIS son musulmanes... Vienen de diferentes países y tienen un denominador común: el islam. Siguen al profeta Mahoma en cada detalle... Ellos han llamado a construir un califato, que es una doctrina central en el islam sunita─

─Le pido a usted, señor presidente, dejar de ser políticamente correctos y llamar a las cosas por su nombre. ISIS, Al Qaeda, Boko Haram, Al Shabab en Somalia, los talibanes y sus marcas hermanas, todos son formados en el islam. A menos que el mundo musulmán se ocupe del islam y separe la religión del Estado, nunca vamos a terminar este ciclo...─

─Si el islam no es el problema, entonces ¿por qué hay millones de cristianos en el Medio Oriente y, sin embargo ninguno de ellos jamás se ha inmolado para convertirse en un mártir, a pesar de que viven en las mismas circunstancias económicas y políticas y aún peor?...─

─Señor presidente, si usted realmente quiere luchar contra el terrorismo, combátalo en las raíces. ¿Cuántos jeques de Arabia están predicando el odio? ¿Cuántos canales islámicos están adoctrinando a la gente y enseñándoles la violencia del Corán y los hadices? ... ¿Cuántas escuelas islámicas están produciendo generaciones de profesores y estudiantes que creen en la yihad, el martirio y la lucha contra los infieles?─

─ISIS ha afirmado hablar en nombre de todos los musulmanes ─ y mediante la promoción de una forma puritana del islam que tiene hoy en día financiación saudita, el adoctrinamiento en la madrasa a su conclusión lógica de la política─ ha destapado algunas frustraciones que se cocinan a fuego lento a lo largo del mundo árabe musulmán─

Es imposible determinar el alcance de este trabajo de difusión política anti-yihadista, pero queda claro que hay un grupo significativo de musulmanes que sienten que sus predicadores respaldados por el gobierno y las jerarquías religiosas, les han entregado una variante del islam que no articula con ellos, ni con sus proyectos de vida individuales y colectivos.

Estas mismas autoridades también les han negado las herramientas de pensamiento crítico y espacio religioso, para imaginar nuevas interpretaciones políticas y religiosas. Así unos pocos musulmanes, como el hermano Rachid, abandonan el islam para asumir una fe diferente e invitan a otros a ingresar en ella.

Otros musulmanes parecen contemplar en silencio la evolución, pues están hartos de escuchar que los occidentales practican la política correcta, que separen la religión del gobierno, que no sean tiranizados por islamistas autoritarios etc. Ahora, cuando internet ha creado, espacios alternativos de seguridad y plataformas gratuitas para discutir muchos temas de interés universal, fuera de las mezquitas, de las madrasas y de los medios de comunicación de propiedad gubernamental, el Medio Oriente está inmerso en una guerra de ideas, con consecuencias impredecibles.

7. ¿Quién fue Abu Musab al Zarqawi?

Ahmed Fadel al Jalaylah proveniente de la tribu beduina Beni Hassan, más conocido con el alias de Abu Musab al Zarqawi, nacido el 20 de octubre de 1966 en Zarqa, a 30 kilómetros al oriente de Ammán (Jordania) y fallecido en Baquba-Irak, el 7 de junio de 2006, fue un terrorista islámico, que se proclamó líder de Al-Qaeda en Irak, y dirigió decenas de acciones contra las tropas estadounidenses desplegadas en la zona.

En 1983, cuando tenía 17 años de edad, Zarqawi abandonó estudios secundarios y se convirtió en un delincuente callejero, e inclusive estuvo encarcelado por posesión de drogas y agresión sexual.

Convertido al islam salafista con visión yihadista, en 1989 Zarqawi viajó a Afganistán para unirse a las células entrenadas por Al Qaeda con la venia del régimen talibán. En ese escenario tomó contacto con Osama bin Laden, quien lo encargó de escribir historias acerca de las batallas de la resistencia contra la Unión Soviética una década atrás, encaminadas a engrandecer la mística islámica universal contra agresores externos.

Por instrucciones de la cúpula de Al Qaeda, Zarqawi viajó a Europa a mediados de 1990, para desde allí activar células terroristas de al-Tawhid, grupo creado para instaurar un régimen islamista en Jordania. Al regresar a su natal Jordania en 1992, Zarqawi fue arrestado bajo el cargo de conspirar para derrocar la monarquía e instaurar un califato islámico. Por este motivo, pasó cinco años en la cárcel y cuando obtuvo la libertad salió del país en busca de sus jefes de Al Qaeda.

En 1999, Zarqawi tomó contacto de nuevo con Osama Bin Laden, quien le entregó 200,000 dólares para iniciar la financiación del grupo Jund al-Sham, que llegó a tener 150 terroristas, entre quienes se encontraban miembros de la inteligencia jordana, reclutados para trabajar con Al Qaeda, de la misma forma que sus redes penetraron a ISS, el poderoso servicio de inteligencia pakistaní en el Asia Meridional.

Jund al-Sham fue disuelto a los pocos meses de su aparición. Sin embargo, en marzo de 2005 un grupo con el mismo nombre se responsabilizó por la explosión de una bomba en Doha-Qatar. En 2001, Zarqawi fue juzgado y condenado a muerte en ausencia, por el ataque contra el Hotel Radisson donde murieron varios ciudadanos estadounidenses e israelíes. Desde entonces, el gobierno de Estados Unidos ofreció 25 millones de dólares, como recompensa por la información que llevara a su captura.

Mientras tanto Zarqawi dirigió un campamento en Afganistán ubicado muy cerca de la frontera con Irán, donde los terroristas de Al Qaeda hacían experimentos con armas químicas.

Tras perder una pierna durante un ataque estadounidense contra su guarida en Afganistán, Zarqawi huyó a Irak, por disposición de los jefes de la organización terrorista. Desde esa época, Zarqawi fue identificado como el autor intelectual de una serie de atentados terroristas mortales, incluidos Casablanca en Marruecos y Estambul en Turquía.

Inclusive, Zarqawi fue señalado como cerebro de los atentados del 11 de marzo de 2004 en Madrid.

En mayo de 2004, un sitio web vinculado a Al-Qaeda, denominado Muntada al-Ansar publicó un video en el que se observa a cinco hombres con el rostro cubierto, decapitando al contratista civil estadounidense Nick Berg, en retaliación por los abusos cometidos por las tropas estadounidenses en la prisión de Abu Gharib en Irak. Mediante cotejos científicos para el reconocimiento de la voz, la CIA estableció que Zarqawi era el hombre que estaba detrás de Berg, que fue el que habló y quien luego decapitó a Berg.

En días subsiguientes la célula iraquí de Al Qaeda decapitó a los rehenes estadounidenses Eugene Armstrong y Jack Hensley, al coreano Kim Sun-il, los búlgaros Georgi Lazov e Ivalo Kepov, el turco Durmus Kum dereli, el británico Ken Bigley, y el japonés Shosei Koda. Luego de producidas estas ejecuciones, en diciembre de 2004 mediante una grabación emitida por la cadena qatarí Al Jazzira, Osama Bin Laden ratificó a Zarqawi co-mo jefe de Al Qaeda en Irak.

Años después ISIS desató estas mismas conductas contra los “apóstatas musulmanes” que no son yihadistas y los infieles de otras confesiones religiosas, que habitan en todos los lugares donde hay células de este grupo terrorista. En mayo de 2005 el ejército estadounidense aseguró haber herido a Zarqawi durante un bombardeo estratégico sobre posiciones de Al-Qaeda en Irak.

El 8 de junio de 2006, el primer ministro iraquí Nuri al Maliki anunció la muerte de Abu Muzab al Zarqawi en un ataque aéreo estadounidense en Baquba. Según el concepto forense de la autopsia practicada al cadáver, la causa de la muerte de Zarqawi fue una hemorragia pulmonar.

8. ¿Qué es el Estado Islámico (ISIS)?

Igual que otros grupos yihadistas, ISIS es una agrupación salafista radical, en el caso particular, surgida como consecuencia de la guerra contra el terrorismo desatada después del 11 de septiembre de 2001. En la medida que el régimen talibán afgano controló algunas regiones del país, permitió a los salafistas de todo el mundo, instalar campos de entrenamiento para milicianos salafistas, indoctrinados en la lucha contra enemigos apóstatas e infieles en escenarios de lucha trasnacional.

Aunque la invasión estadounidense implicó un golpe fuerte para el movimiento yihadista en Afganistán, en contraste la dispersión de 150.000 células terroristas por el mundo, incidió en cambiar el concepto de lucha nacional y la invasión estadounidense de Irak estableció otro campo de batalla de Al Qaeda contra Estados Unidos y contra los chiitas, considerados por los yihadistas, como los apóstatas musulmanes. Como ya se anotó, en 2004 al Zarqawi logró que Osama bin Laden reconociera al naciente grupo terrorista iraquí como un brazo de Al Qaeda. En 2006. Abu Musab al Zarqawi murió en un bombardeo de la fuerza aérea estadounidense. En esa misma época, la célula de Al Qaeda en Irak se unió a otros grupos terroristas sunitas, que inicialmente eran seculares radicalizados por la guerra.

El liderazgo del grupo lo integraban milicianos jordanos y palestinos combatientes de Afganistán cercanos a al Zarqawi, que luego de su muerte se aliaron con otros insurgentes iraquíes e incorporaron muchos sunitas ex integrantes del partido Baath que apoyaba a Saddam Hussein, quienes proporcionan estructura administrativa a la organización terrorista, y experiencia acumulada en combate contra la peshmerga kurda (guerrilla), contra otras milicias y contra la coalición encabezada por Estados Unidos.

La concertación de fuerzas antioccidentales dirigida por líderes sunitas extremistas entre ellos Ibrahim Awad, alias Abubaker El Bagdadi actual cabecilla de ISIS constituyó el Estado Islámico de Irak (ISI) y continuó la guerra contra el gobierno iraquí de orientación chiita, impuesto por la ocupación estadounidense. La sistemática acción terrorista de ISI puso en vilo la estabilidad del nuevo gobierno iraquí y se convirtió en problema de primer orden para la política exterior de la Casa Blanca.

En consecuencia, con el apoyo tecnológico y militar de Estados Unidos, a finales de 2010 el gobierno iraquí llevó al borde de la derrota a la estructura terrorista sunita de ISI, pero sin dejarse arredrar por las dificultades, ISI continuó la práctica yihadista mediante la ejecución de algunos ataques terroristas, que sostuvieron la moral combativa de sus células.

Sin embargo, a finales de 2011, la evolución geopolítica regional brindó una nueva oportunidad belicista a ISI, cuando los levantamientos populares de la Primavera Árabe degradaron en guerra la civil en Siria. Entonces, Abubaker El Baghdadi partió para Siria donde amplió la capacidad combativa de sus células terroristas, y en abril de 2013 cambió al grupo el nombre de ISI, por el de Estado Islámico de Irak y Siria (ISIS).

En 2004, el objetivo el grupo terrorista que fuera fundado por al Zarqawi no era establecer un gobierno islámico, sino derrocar al régimen chiita iraquí que era apoyado por Estados Unidos y recuperar el poder que habían tenido los sunitas bajo el régimen de Hussein. Este objetivo inicial condujo a Zarqawi a buscar el control de algunos territorios estratégicos, para conquistarlos y administrarlos, primero como base expansiva en Irak y luego como base geohumana para la construcción progresiva del califato, como se lo ordenaban Bin Laden y sus lugartenientes.

Con la evolución de los acontecimientos, este objetivo es prioritario para ISIS por encima del derrocamiento de los regímenes sirio o iraquí, pero su metodología de terror no es compartida por Al Qaeda.

9. Resumen temático de ISIS

I. Tiempo de actividad: ISIS inició a actuar en 2003 en Irak, luego de la invasión estadounidense para derrocar a Saddam Hussein.

II. Ideología: Dentro de los combatientes de Isis militan sunitas, yihadistas y takfiristas de conducta anti chiita.

En síntesis, el takfirismo es una corriente mesiánica derivada del sunismo musulmán, que considera a los malos musulmanes como a sus principales enemigos. Sus militantes o takfiris forman grupos de combatientes en Afganistán y Pakistán en donde luchan contra los grupos talibán, los musulmanes autóctonos y el gobierno pakistaní aliado con el “Gran Satán”, (CIA).

III. Cabecilla actual: Abu Bakr al-Baghdadi.

IV. Probable sede principal: Ciudad de Raqqa en Siria.

V. Territorios controlados:

a. Irak (Mosul, Faluya, Tikrit),

b. Siria (Parte de Raqqa y Kobane).

VI. Participación y experiencia militar en conflictos:

a. Guerra de Irak: 2003-2011

b. Guerra de Siria: 2012 en adelante

c. Ofensiva de la coalición contra ISIS: 2014 en adelante

VII. Fuerza:

Cerca de 30.000 terroristas, provenientes de 90 países. 10% de ellos europeos.

VIII. Nombres:

2004: Yama'at al-Tawhid wal-Yihad (Comunidad del monoteísmo y la yihad).

Octubre de 2004: Al-Qaeda en Irak, ya que se une oficialmente a Al Qaeda.

2006: Consejo de la Shura de los Muyahidines

Dawlat al-'Iraq al-Islamiyya (Estado Islámico de Irak).

2013: Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL).

2014: Estado Islámico (ISIS) es autoproclamado califato luego de independizarse de Al Qaeda.

IX. Objetivos

A corto plazo: Creación de un Estado sunita islámico regido por la Sharia en el territorio de Siria, Irak y El Líbano.

A largo plazo: Ampliar los límites del Estado islamista hasta convertirse en el 'califato clásico' extendido desde las fronteras de España hasta la India.

X. Sindicaciones internacionales

ISIS es catalogado como grupo terrorista por Estados Unidos, Australia, Canadá, Reino Unido, la Unión Europea, Arabia Saudita y Rusia.

10. Características de ISIS

Al lado de Al Qaeda, Hizbolá y Hamás, ISIS es una de las organizaciones islamistas más violentas del Medio Oriente, mediante el uso de hombres-bomba y actos de barbarie que incluyen decapitaciones públicas, fusilamientos masivos y linchamientos de sus víctimas. Asimismo de ataques terroristas contra las fuerzas de la OTAN en Irak, depredaciones en la guerra civil siria, crímenes de guerra y masacres de personas de otras religiones.

ISIS es una de las organizaciones terroristas más ricas del mundo, con ingresos superiores a 2.000 millones de dólares anuales, provenientes de la especulación en el mercado negro del petróleo. Su autoproclamado califato se financia del robo a bancos, tiendas, casas privadas; de la liberación de rehenes para exigir rescate; de la trata de esclavos, del tráfico de órganos, del robo y tráfico de antigüedades, del control del tráfico de drogas y del robo de salarios y dineros oficiales enviados desde Bagdad o Damasco, para pagar gastos estatales en las provincias.

  1. Metas y tácticas internacionales de ISIS

Algunos antecedentes sobre los objetivos, las tácticas y la amenaza potencial a largo plazo contra Estados Unidos, por parte de ISIS, indican la tendencia de esta agrupación terrorista para reclutar más yihadistas, incrementar los actos de barbarie, cooptar a todos los islamistas de la región, extender su presencia en el África y como objetivo a mediano plazo conquistar los territorios de Irak y Siria.

  1. ¿Cómo opera ISIS?

En síntesis, ISIS tiene sólida organización político-militar, posee armas suficientes, percibe elevados ingresos por el petróleo, controla grandes extensiones de Siria e Irak y aspira a convertirse en un Estado yihadista, autónomo e independiente.

  1. Organización de ISIS

De acuerdo con documentos incautados por las fuerzas iraquíes, verificados por funcionarios estadounidenses y ratificados en su autenticidad por el investigador iraquí Hashim Alhashimi, ISIS tiene una estructura detallada que abarca muchas funciones y jurisdicciones. Algunos de sus líderes son antiguos oficiales y suboficiales del disuelto ejército que sostuvo a Saddam Hussein en el poder, grupo que extendió su entrenamiento militar con técnicas terroristas durante años de lucha contra las tropas estadounidenses

Al mismo tiempo que ISIS se apoderó de algunas franjas de territorio en Irak y Siria, fortaleció una eficaz estructura de gestión integrada por musulmanes en todo el mundo, hombres y mujeres de mediana edad, que supervisan finanzas, las ramificaciones en todos los países escogidos por la red terrorista para diseminarse, el gobierno local sobre las comunidades sometidas a sus arbitrariedades, las operaciones militares contra chiitas y sunitas, y el reclutamiento de terroristas en diferentes lugares del planeta.

Abu Bakr al-Baghdadi máximo líder de ISIS, autoproclamado máximo líder de todos los musulmanes, es un radical islamista que escogió a muchos de sus lugartenientes entre los terroristas que conoció cuando estuvo preso en 2005, en el centro de detención de Bucca en Irak, que era custodiado por tropas de Estados Unidos.

Abu Bakr al-Baghdadi, tiene preferencia por los militares de carrera, por ende, su equipo de liderazgo y dirección estratégica, incluye a muchos oficiales del disuelto ejército de Saddam Hussein. Por ejemplo, entre ellos están Fadel al-Hayali, responsable de ISIS en Irak, quien sirvió a las tropas de Hussein con el grado de teniente coronel, y Adnan al-Sweidawi, otro teniente coronel que ahora encabeza el consejo militar de ISIS.

El organigrama del liderazgo de ISIS, esbozado por un iraquí que ha visto los documentos incautados por el ejército de su país, así como por funcionarios de inteligencia de Estados Unidos, ayuda a explicar los éxitos del grupo yihadista en el campo de batalla:

Sus líderes aumentaron la habilidad militar tradicional aprendida en las escuelas castrenses formales, con técnicas terroristas refinadas a lo largo de varios años de lucha contra las tropas estadounidenses, así como el conocimiento local de las áreas de influencia y los contactos entre la comunidad sunita que sirven a los terroristas de ISIS para confundirse con la población civil.

En efecto, ISIS es un híbrido de terroristas con cuadros de mando estructurados en un ejército regular, con capacidad de efectuar operaciones regulares de infantería ligera y acciones sostenidas de guerra de guerrillas.

ISIS irrumpió en los medios de comunicación internacionales en junio de 2014, cuando algunos de sus combatientes que tuvieron una base inicial en Siria, se apoderaron de la ciudad iraquí de Mosul, la segunda localidad más grande de Irak. Pronto, el ejército iraquí se retiró del lugar, y Baghdadi declaró la existencia de un califato, o Estado Islámico, similar al que impuso el régimen talibán en Afganistán, después de derrotar a la Unión Soviética.

Según el criterio de un alto funcionario de la inteligencia estadounidense, que opinó respecto a ISIS:

─Estos chicos conocen el negocio del terrorismo por dentro y por fuera. Sobrevivieron a las campañas antiterroristas agresivas de las tropas estadounidenses en Irak en 2007─

─No sobrevivieron por ser incompetentes. En el ajedrez del terrorismo, están en el centro de una tormenta perfecta cercada de factores que les son favorables para desarrollar su proyecto─


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